On le voit bien avec le Coeur (3)

Une étymologie pratique du Coeur - Les points

Dans ce troisième article, allons au fond des choses avec l'étymologie de chaque point du Coeur.

Il n’y a que 9 points sur le méridien du Cœur, dont on nous dit qu’il est l’Empereur, ce qui ne signifie pas le personnage le plus important. 

L’Empereur, dans la conception orientale, est le centre creux, celui qui ne ‘fait rien’, qui accomplit les bons rites au bon moment de l’année pour assurer la prospérité. L’Empereur organe ne peut rayonner que si ses ministres (les autres organes) fonctionnent correctement. Inversement, son état rejaillit sur les autres organes. Sans lui, ils n’auraient pas de raison d’être. Il est celui qui ressent. Il est celui qui veille à ce que Terre, Humains et Ciel fonctionnent en harmonie et il est donc le grand lien, le grand harmonisateur, comme le montre le kanji pour ‘roi’ avec ses trois niveaux 王.

Le méridien comprend 9 points, mais ce n’est pas la peine de faire de la numérologie sur la numérotation des points d’un méridien. Cette numérotation est récente, elle date de l’époque maoïste et ne repose sur rien, à part définir un ordre de succession. Elle est une perte de sens, car recourir aux numéros nous prive de l’enseignement essentiel que recèle le nom des points et qui date, lui, de quelques milliers d’années. Faites donc l’effort de retenir quelques noms de points. Tout au plus pourrait-on remarquer le fait que 9 = le yang maximum, ce qui serait pertinent pour l’organe Cœur.

L’étymologie va, de nouveau, nous être précieuse.

Pour chaque point, je vous propose les kanji, les traductions et une réflexion sur la pratique qu’on peut y associer.

Le Cœur point par point

C1 極泉 KYOKUSEN

Traductions courantes : source du faîte, la source extrêmement importante, fontaine extrême

極 , poteau, climax, culmination, extrême zénith et 10⁴⁸  (un nombre incommensurable). S’applique à la poutre faîtière d’un temple dont Cyril Javary nous dit qu’elle est le Taiji (même kanji, la grande poutre, 太極), c’est donc la poutre la plus élevée  qui soutient toute la construction, au point d’équilibre exact entre les deux versants du toit, un Yin, un Yang

泉 est une cavité d’où sort de l’eau, une source, une fontaine, mais remarquez que le caractère contient le  signe ‘blanc’ 白. Quand l’eau est blanche, c’est qu’elle bouillonne, sort à grande pression.

Donc, ce lieu est à la fois très élevé, à la rencontre du YinYang et il en sort de l’eau (énergie vitale profonde) à haute pression.

C’est cohérent avec la physiologie (le point est au creux de l’aisselle), où en pressant on comprime l’artère axillaire, ce qui procure une grande détente très rapide.

Il y a d’ailleurs à cet endroit une technique de compression/relâchement/accompagnement du flux qui permet de libérer une grande quantité de Ki le long du méridien du Cœur (Ki/Ketsu étant indissolublement liés).

L’étymologie pointe en outre vers le fait que c’est une source (Eau) sur le départ du méridien du Feu Empereur, ce qui nous réconcilie l’Eau et le Feu, connecte le Rein et le Cœur et nous renvoie vers le grand méridien ShaoYin naturellement par un travail zonal. 

Vous pouvez en effet connecter sans faire le grand écart C1 Kyokusen et R27 Yufu (point d’arrivée du méridien du Rein), pour une puissante harmonisation du ShaoYin.

C2 青靈 SEIREI

Traduit par esprit vital, esprit bleu, esprit vert, immatériel de l’azur

青 Bleu-vert printanier, mais aussi ‘un bleu’ (dans le sens immature)

靈 L’esprit Ling / REI, l’âme. Ce kanji doit nous mettre la puce à l’oreille puisqu’il y a 5 points qui le comprennent. Rei est en rapport avec ‘le Shen du Shen’,  la forme la plus subtile du Jing, la forme préexistant à la vie, la lignée, les ancêtres, il est l’énergie la plus subtile au sein du corps. Certains y voient une origine chamanique et je dirais qu’en un sens, les points REI réveillent la capacité de chacun de contacter le monde invisible, qui nous rapproche de l’origine de notre vie. Mais c’est bien plus vaste encore : le numineux.

Rien à voir en tout cas avec le Reiki qui s’écrit en katakana レイキmais est peut être, par homophonie,  en rapport avec 霊気 pour dire ‘présence mystérieuse’.

A cet endroit, nous contactons donc l’énergie REI dans une forme encore jeune, immature, bien nichée au-dessus du coude dans une peau douce comme celle d’un bébé.  Chris Mc Alister, qui a mené une recherche sur les points Ling, décrit celui-ci comme ‘utile à la restauration d’un sens de puissance permettant un nouveau départ, une aide pour le patient à s’expérimenter comme une force effective dans le monde’.

On voit également dans le ‘bleu-vert’ un sens alchimique. C’est moins clair, sauf à vérifier par la pratique que l’énergie transmute à cet endroit, en un échange numen/nomen, esprit/incarnation.

En ce sens, SEIREI a sa place dans un kata rassemblant les 5 REI.

C3  少海  SHÔKAI

Traduit par Mer du Shaoyin, Petite mer, Jeune mer.

少 Petit, peu

海 Mer, océan, les eaux

Pour une fois, la traduction ne laisse pas beaucoup d’interprétations possibles.

Notez que ce point porte exactement le même nom que celui de l’Intestin Grêle (IG8) situé juste derrière, côté Yang, réunissant par là les aspects YinYang des deux méridiens couplés.

Côté Poumon, à cet endroit, on évoque un marécage et tous les points situés dans le pli du coude sont des points Mer selon la représentation des Shu antiques. Nous sommes donc à un endroit où l’énergie particulièrement vaste s’enfonce dans la profondeur (pour les méridiens Yang) ou surgit à la surface en abondance (pour les méridiens Yin).

Il sera toujours opportun de connecter les points Mer avec les points Source des méridiens (au sens des points GEN 元, pas des Shu antiques) pour une circulation optimale dans le méridien, ici donc SHINMON.

La situation de SHÔKAI entre SEIREI C2 et REIDÔ C4 me fait penser à cette phrase de la Genèse où, avant la création, l’Esprit (Rei) de Dieu planait sur les eaux, indiquant ainsi que toute la zone est particulièrement propice à la reconnexion au mystère des origines de la Vie. 

C4 靈 道 REIDÔ

Traduit par Voie de l’Eveil, Voie de l’Esprit, Route de l’Esprit.

C’est à nouveau un point REI.

靈 le même que dans SEIREI

道 nous est bien connu comme étant la Voie, le Tao, la route, le chemin, le passage, la distance

Littéralement donc, ce qui mène au REI (voir plus haut). Clairement, le méridien du Cœur est l’illustration du fait que, par le toucher Shiatsu, nous pouvons atteindre aux niveaux spirituels, subtils du Ki en nous et, dans ce cas précis, travailler sur l’ancestralité.

Philippe Laurent mentionne que dans le Su Wen, ce point  ‘répand l’illumination des 5 Ki’, càd est capable de rallumer une personne éteinte émotionnellement.

C5 通里TSURI

Traduit par libre circulation interne, petite route qui traverse un hameau,  communication avec l’intérieur

通 autorité, expert, connaisseur, compréhension, tact, pouvoirs magiques, surnaturels, passage à travers, trafic

里 ri (= unité de 50 habitations), voisinage, village, hameau, habitation des parents

Laurent nous dit que le premier kanji est à l’origine un vase servant à communiquer avec les ancêtres sous forme d’offrandes. Il y a donc connotation avec le point précédent, au demeurant très proche (1/2 cun).

Il s’agit d’autre part d’un point Raku (Luo), ce qui s’écrit comme ceci 絡 , de la même façon que dans keiraku (méridien). Raku renvoie vers tout ce qui constitue une trame hors des 12 méridiens classiques (kei), à l’exception des Vaisseaux Curieux. 

D’autre part, ces points sont des points de communication avec le méridien couplé selon le systèmeYinYang, soit, ici, l’Intestin Grêle. Ils travaillent dans la profondeur (pour les affections chroniques) et la transversalité. Il entrent également dans la relation hôte/invité comme amplificateur du flux de Ki.

Maître Kawada nous disait que l’Intestin Grêle est le cerveau et la mémoire physiologique dans le ventre de la mère, avant la formation de la mémoire cérébrale, donc tout ce qui est en rapport avec l’intra-utérin, traumatique ou non.

De même que le point précédent est en rapport avec la lignée, on pourrait considérer que nous avons ici un accès aux mémoires précédant la naissance, en connexion avec WANKOTSU, os du poignet (IG4).

C6 陰郄 INGEKI

Traduit par Xi du ShaoYin, côté sombre de l’endroit ‘Xi’, Yin soudain, attaque soudaine du Yin, espace étroit du Yin, vallon du Yin, fissure yin

陰  il s’agit du Yin, avec diverses connotations comme ombre, derrière, autre face, arrière-plan, gloom (obscurité, tristesse, morosité), organes sexuels féminins, endroit caché, privé

郄 crevasse, image de la terre cisaillée

C’est un point GEKI (Xi), dit ‘aigu’, image d’un trou profond au sein duquel se trouve la vie. Ce sont des points à action rapide, situés à des endroits de rassemblement du Ki et du Sang.

Nous avons donc un accès direct au Yin du Cœur. Le Yin nourrit, c’est le versant matériel, nous sommes en contact avec le Sang, or, sang de bonne qualité = esprit (Shin) clair et le méridien du Cœur travaille beaucoup les aspects du psychisme. Nous sommes également en rapport avec les aspects mystérieux et cachés.

Si l’on se réfère à l’étymologie de MONSHIN (questionner verbalement quelqu’un sur ce qu’il tient caché en son cœur), nous avons ici également un accès à ce qui ne se dit pas, sans qu’il soit précisément nécessaire de le dire.

C7 神門 SHINMON

Traduit par Porte de l’Esprit, Porte du Cœur

神 traduit par Esprit divin, kami, fantastique…

門 traduit par porte, mais renvoie aussi à une branche d’apprentissage transmise par un Maître unique

Dans le cas du premier kanji, il faut comprendre ce qu’est ‘kami’. La première partie du signe est un autel que l’on dresse, la seconde est l’éclair, donc, un autel que l’on érige pour honorer un phénomène particulièrement puissant, lié à la frayeur sacrée que l’on peut ressentir. Ce concept de frayeur sacrée par rapport aux phénomènes (sur)naturels qui nous dépassent est au cœur du Shintô (la formule ‘kashikomi kashikomi mo maosu’). Le culte face à ces puissances consiste à ne pas déranger et rester à sa place.

‘Kami’ est spécifiquement japonais, le Shintô 神道, c'est la Voie des Kami. 

Maître Kawada remarque que Kami dans la compréhension japonaise est différent de la notion de Shen pour les Chinois, même si les deux mots s'écrivent de la même façon dans les deux langues. Les Chinois y voient une force de motivation, émanation du Ki nourricier. Les Japonais font référence à une force spirituelle qui peut diriger notre vie. Le Shiatsu étant japonais, j’opte pour cette compréhension.

Ce point est donc en rapport avec le monde surnaturel des kami, omniprésents au Japon, les forces, les puissances, les énergies, personnifiées ou non, immanentes ou rémanentes, du monde subtil, spirituel.

Shinmon Porte du kami (porte ouverte ou fermée), ou transmission du kami est donc bien un point de connexion à cette dimension-là. L’étincelle du divin en nous, également, reçue lors de la conception.

Shinmon est enfin le point Source du méridien, et donc particulièrement efficace pour ouvrir tout le trajet. On crée là un espace aux dimensions de l’Univers. Je termine parfois une séance par une harmonisation gauche/droite qui place tout le travail précédent dans cette perspective-là.

Quaternité des mondes subtils

Les quatre points précédents (une quaternité, mot cher à Jung) sont pour moi liés de par leur proximité (difficile d’en travailler un sans en toucher un autre) et leur ordre de succession sur le méridien. La différence entre le Shiatsu et l’acupuncture va consister ici en ce balayage plus large, cette connexion possible par la présence des doigts plutôt que des aiguilles.

Ces 4 points constituent une zone d’accès aux aspects les plus subtils :

REIDÔ la lignée suivi de TSURI l’intra-utérin suivi de INGEKI les secrets du Cœur

suivi de SHINMON le monde des esprits.

C’est également quasiment la seule zone du corps (il y a également la VB sur la tête) où autant de points sont presque agglomérés à ½ pouce de distance chacun, dessinant comme une constellation alignée… et d’ailleurs, si vous regardez le poignet à cet endroit, vous voyez une ligne chez certaines personnes. La trace du divin et des mémoires inscrite dans le corps, dans l'ordre de l'incarnation ? Je vous laisse expérimenter.

Enfin, le Cœur Empereur est celui qui reçoit le Mandat Céleste, càd qu’il est choisi par le Ciel pour aligner rituellement les énergies du Ciel et de la Terre et assurer ainsi aux hommes un maximum de prospérité. Que tous ces accès soient sur le méridien de l’Empereur n’est pas un hasard.

Un peu de poésie dans l'interprétation de notre art ne saurait nuire, si on veut réenchanter la Vie et réjouir les gens...

C8 少府 Shôfu

Traduit par Petit Palais, Palais secondaire, Palais du Shaoyin, jeunes entrailles, petite demeure

少 petit, peu

府 préfecture, centre, siège, entrepôt

Nous revoici dans le petit… Trois points du Cœur (sur les 9 !) contiennent en effet cette indication, avec Shôkai (C3) et le dernier (Shôshô C9).

L’association ici avec un siège du pouvoir temporel semble nous ramener vers une énergie matérielle et qui diminue lentement. On pourrait également penser avec Philippe Laurent que la signification pointe vers l’appartenance au Grand Méridien ‘Peu  de Yin’.

Je travaille systématiquement ce point avec le ‘Laogong’ (on dit  Rokiyu en japonais) qui est le MC 8, traduit unanimement par ‘Palais du Labeur’ et qui réfère précisément au travail manuel. Tout en étant un grand point énergétique. Orientalement logique.

C’est un autre aspect du Cœur Empereur de travailler avec le méridien parallèle du Ministre du Cœur, comme pour ancrer dans la matière une énergie subtile. Il en va là comme avec tout : on peut planer dans les mondes subtils, mais il faut encore manifester tout cela dans la matière. Ne pas oublier : nous sommes incarnés.

C9 少 衝 Shôshô

Traduit par ‘le battement disparaît’,  petit rush, jeune assaut, petit impact

少 petit, peu

衝 point important d’une route, rôle important, opposition (y compris planétaire), collision, autoroute

A nouveau la qualification de ‘petit’ que l’on peut considérer de trois façons différentes :

• Comme la fin du méridien où l’énergie se dissipe et sort
• Comme le commencement selon le système des points Yu/Shu antiques
• Comme un pivot vers le méridien couplé suivant de l’autre côté de l’ongle où, comme par hasard, le premier point de l'Intestin Grêle s’appele Shôtaku, petit marécage. On arrive petit, on repart petit.

Peut-être tout simplement faut-il voir que, nous situant sur le petit doigt, il ne pouvait y avoir à cet endroit de gros afflux d’énergie…

En résumé

Bien sûr, tous les points ne sont pas également importants, mais j’espère avoir démontré la pertinence de travailler avec l’étymologie, qui nous amène vers des réflexions, des analogies, des envies d'expérimenter.

Si vous avez l’impression de vous trouver face aux 12 travaux d’Hercule, sachez que le Shiatsu offre un vaste champ d’exploration et que l’esprit de recherche doit simplement accompagner chacun de vos pas…

Où que vous soyez, il faut simplement avancer. En conservant Shôshin, encore un composé du Coeur Kokoro, 初心, mal traduit (comme d’hab’) par l’esprit du débutant, étymologie : le ressenti profond des premiers instants.

Vous poursuivrez certains chemins toute votre vie et d’autres pas… Soyez curieux.

Selon les étapes que vous aurez atteintes, les personnes que vous serez capables d’aider se présenteront et ainsi votre pratique évoluera naturellement, en même temps que vous.

 A propos des traductions

Vous aurez remarqué la grande diversité de traductions possibles d’un seul idéogramme. Là où les langues indo-européennes définissent quelque chose d’analytique/dénotatif,  le chinois et à sa suite le japonais ouvre un champ analogique/connotatif.

Et donc, forcément, le traducteur, souvent, pose un choix, qui correspond à sa sensibilité, sa Weltanschauung ou, pire, à son idéologie.

La réalité est que, pour notre compréhension, il ne faudrait pas poser de choix. Toutes les connotations d’un idéogramme sont vraies.

Quand j’ai travaillé les hexagrammes du Yi Jing avec l’école Djôhi Belgique, nous nous amusions à juxtaposer toutes les traductions d’un même hexagramme. Aucune n’était la même, mais chacune venait enrichir la compréhension totale de l’hexagramme. Il fallait une dizaine de traductions pour bien voir toutes les facettes d’un même idéogramme.

Il en va de même pour les noms des points.

Je me suis limité ici à trois sources, mais il y en a bien d'autres.

• 
  Philippe Laurent (L’esprit des points) choisit le corps comme paysage et colle à l’anatomie
• Omura, en bon Japonais, colle assez bien à une interprétation concrète et pragmatique de la vie courante
• Tsubook suit d’assez près Kawada qui a une analyse plus intériorisée et plus libre.

Toutes ces traductions sont  fausses et justes. Il faudrait en juxtaposer bien d’autres pour avoir toutes les nuances et parfois, peut-être, une intuition que,
dans ce cas précis, c’est de cela qu’il s’agit. C’est ainsi que je fonctionne, différemment, dans chaque situation.

Au fond, la Vie ne se laisse pas enfermer dans des mots, et en Shiatsu, nous sentons son flux s'écouler.

Je vous laisse travailler.

Je transmets ces enseignements, et bien d'autres, avec la pratique correspondante, à l'école Ôdô Shiatsu en Belgique.

MEIMON : la porte du sens de la Vie

Analyse et symbolique de deux kanji pour notre pratique

Lorsque nous apprenions les points, Maître Kawada nous incitait à aller voir les noms et leur signification, nous disant qu’il y avait là un sens et une symbolique. En effet, si les Anciens ont passé leur temps à tous les nommer, il doit bien y avoir une raison.

Etrangement, très peu s’y intéressent, leur préférant la numérotation. C’est oublier que cette numérotation ne signifie rien et qu’elle est, de plus, très récente. La version moderne (et simplifiée) de l’acupuncture, remontant à Mao, a introduit les numéros de points… ce que l’on nous vend sous le vocable de ‘MTC’.

Prenons le cas d’un point très important.

Si je vous dis que je travaille ‘VG 4’ ou ‘DM 4’, cela ne veut strictement rien dire, à part, éventuellement, m’aider à me repérer sur le trajet du méridien, voire anatomiquement : sous l’apophyse épineuse de la vertèbre L2. Mais en soi, le fait que ce point vienne en 4^ème place n’est pas signifiant.

Si je vous dis par contre que je travaille ‘MEIMON’, me voilà bien obligé de vous dire ce que ce mot signifie et de comprendre ce que je suis en train de faire.

Voyons où cela nous mène.

Regarder les traductions

Bien sûr, je pourrais m’appuyer sur une traduction, mais, laquelle ?

Lorsque je travaillais le Yi Jing avec Rose-Marie Beckers (Ecole Djohi de Cyril Javary pour la Belgique), nous avions pour habitude d’analyser un hexagramme tous les mois et nous cherchions toutes les traductions existantes.

Exercice très enrichissant : aucune n’était la même, elles se situaient même parfois aux antipodes l’une de l’autre. Laquelle était la bonne ? Aucune, à moins de les prendre toutes ensemble, seule condition pour rendre toute la subtilité de l’original chinois.

L’intérêt était plus dans ce que les traducteurs avaient perçu de la signification, ce qu’il avaient préféré ou ignoré, de par leurs accointances ou leur arrière-plan culturel. Wilhelm, par exemple, était un pasteur protestant établi en Chine. Il utilise des concepts religieux inexistants pour les Chinois mais signifiants pour lui.

Ce n’est qu’avec des sinologues comme Cyril Javary, le père Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée (pour ne parler que de ceux que je connais) qu’on s’est mis à juste traduire signe par signe les idéogrammes, sans surajouter de l’interprétation ou faire des liaisons qui n’y sont pas.

Etonnamment, ou pas, il en va de même pour nos points.

MING MEN ou MEIMON ou comment dire ?

Pour compliquer les histoires, certains emploient les noms en Chinois (ils partent des manuels d’acupuncture chinoise) et d’autres en Japonais (transmission japonaise du Shiatsu ou de la MTJ). Cela s’écrit de la même façon dans les deux langues, mais se prononce différemment. Le Shiatsu étant Japonais, je préfère les noms en Japonais (il y a d’ailleurs parfois des différences avec le Chinois).

Ainsi, notre point VG /DU 4 s’écrit 命門   et se prononce en Chinois MINGMEN et en Japonais MEIMON.

Appliquons la méthode et voyons ce que nous trouvons comme traductions :

• Kawada : Porte de la Vie
  
  
• Tsubook : Porte de la Vie (Tsubook suit la plupart du temps Kawada, curieusement)
  
  
• Docteur Chamfrault (Traité de Médecine Chinoise) : Porte de la Vie
  
  
• Philippe Laurent (L’Esprit des points) : porte de la vitalité / porte du destin
  
  
• Omura (Acupuncture Medicine) : Gate of Life
  
  
• Elisabeth Rochat (101 notions-clés de la Médecine chinoise) : Porte de la Destinée
  
  
• Précis d’acuponcture chinoise : ne se risque pas à la traduction.

Même si un assentiment global semble se dessiner pour ‘Porte de la Vie’, on est en droit de se demander pourquoi d’autres (et non des moindres) préfèrent Vitalité, Destin ou Destinée. Ce n’est pas du tout la même idée.

Dès lors, si les numérotations, prononciations et traductions ne nous éclairent pas, il nous reste l’étymologie, c.-à-d. regarder comment le kanji s’écrit, d’où vient le signe et ce qu’il signifie profondément.

Etymologie

Le mot ‘Kanji’ ( ‘idéogramme’) signifie l’écriture des Han (des Chinois), comprenant par là que les Japonais ont emprunté puis se sont approprié cette façon d’écrire aux Chinois, parmi bien d’autres choses.

Pour MON  門, le kanji est très simple et signifie ‘porte’. On voit bien effectivement la représentation graphique de deux vantaux qui s’ouvrent et se ferment. Dire ‘Porte’ implique un endroit de passage, une entrée et une sortie. Les Points de Porte (il y en a ainsi 19 sur tout le corps) sont donc des points qui permettent à ‘quelque chose’ d’entrer ou de sortir.

MEI 命 va être le cœur de la compréhension. Quand ce kanji est pris isolément, il se prononce INOCHI (particularité de la langue japonaise de prononcer à la Chinoise ou à la Japonaise).

Le dictionnaire (j’utilise Jisho.org d’excellente qualité) traduit par : vie, force de vie, étendue de vie, durée de vie, cœur (au sens de centre, core), fondation, chose la plus importante, destin /destinée, décret, ordre….

Un seul kanji revêt des significations très diverses et nous comprenons déjà pourquoi les traductions sont si différentes. Chaque traducteur a pris un aspect, qui lui semblait le plus pertinent. Il me semble que nous devons rester en-deçà, c.-à -d. choisir un mot, tout en n’excluant pas les autres connotations et en les gardant à l’esprit.

D’autres éléments de compréhension

Pour arriver à déterminer la meilleure formulation, rappelons-nous la position de Meimon : entre les deux points Yu des Reins, Jinyu 腎俞 (‘V23’).

Le point MEIMON, nous dit Philippe Laurent est en rapport avec l’énergie originelle, primordiale, le GENKI, conservé par les Reins.

Elisabeth Rochat plonge dans l’étymologie et nous dit ; ‘命, c’est une bouche qui donne un ordre : le commandement donné par un supérieur, le décret, le mandat du Ciel.

Chacun doit se conduire en fonction de la nature première qui lui a été conférée par le Ciel, cultiver ses qualités et dispositions innées. Celui qui reste fidèle à sa nature originelle maintient sa relation au Ciel, reçoit la lumière de ses esprits, connaît la règle de ses actions. Il accomplit ainsi la Vie à laquelle le Ciel le destine, celle qui se déroule en fonction de l’ordre naturel inscrit en lui’.

命 est donc la force vitale, le sort individuel, la durée allouée à chacun, et en même temps la  vie personnelle à mener, le destin à accomplir.

Me vient l’image du flux de la Vie qui coule en nous de notre premier inspir à notre dernier souffle : notre destin consiste à accompagner le mieux possible ce flux de vie et à ne pas lui faire obstruction, ‘go with the flow’ en quelque sorte.

On ajoute le caractère ‘Mon’ pour Porte, parce que c’est là le passage de l’entrée dans la vie et donc, l’endroit de l’entrée dans la forme, dans le monde des phénomènes, la transition entre Ciel Antérieur et Ciel Postérieur.

On voit donc mieux tout ce qu'on veut dire quand on dit 'Meimon'.

Risquons une traduction

Si je devais choisir une traduction parmi celles citées ci-dessus :

• Porte de la Vie est correct mais ne rend pas toutes les nuances ci-dessus.
  
  
• Porte de la Vitalité se rapproche de l’énergie GENKI et des Reins, mais ne rend pas l’idée de mouvement.
  
  
• Porte du Destin est trop connoté, nous avons en Occident l’idée détestable du Fatum Romain ou de la Moira grecque, qui implique la prédestination et la soumission à la fatalité. Or il s’agit bien plutôt d’honorer et de nous aligner sur notre nature première reçue à la naissance, discerner l’ordre naturel en nous et l’accomplir. Ce qui enlève l’idée de choix et libère, paradoxalement. Autre sujet. 
  
  
• Porte de la Destinée est le plus juste (si on enlève l’idée de pré-programmation)

J’aime bien Porte de la Destination, ou Porte du Sens de la Vie, parce que cela amène la représentation de ce flot de vie qui coule en nous et forcément va quelque part. 

Le chapitre 19 du Tchouang Tseu (philosophe taoïste), intitulé précisément ‘Le sens de la Vie’, raconte cette anecdote de l’homme nageant aisément dans une rivière impétueuse où nul être vivant ne pouvait se tenir. A la question de révéler son secret, il dit : 'Je fais corps avec l’eau, descendant avec le tourbillon, remontant dans le remous. Je suis le mouvement de l’eau, non ma volonté propre. Voilà tout mon secret. .. Depuis que j’ai perdu toute notion de ce que je fais pour nager, je suis dans l’eau comme dans mon élément, et l’eau me supporte parce que je suis un avec elle'. 

Belle image de ce que l’on veut dire quand on parle d’accomplir notre vie : Inochi.

Symbolique et connexions

Voilà qui ouvre d’immenses espaces de recherche et de travail. Vu toutes ces connotations, nous comprenons que travailler ‘MEIMON’ ne va pas être innocent.

Quand je pose les mains là, que je touche ce point, je touche l’origine de la Vie, la porte de l’énergie vitale, la Source, sa matérialisation dans l’existence, l’énergie des Reins, j’aide l’élan vital qui mène vers le dernier jour, j’aide la vie à s’écouler sans encombres.

Ce point est situé sur le koshi (zone des lombes). L’élan vital vient du koshi, c’est sûr. Le dernier weekend que j’ai passé à pousser des brouettes de terre vient confirmer cela. Nous ne sommes pas tirés vers l’avant, nous sommes poussés dans le dos.

Si la polarité s’inverse, nous tombons en arrière dans le grand océan de l’inconscient, happés par l’émotion de peur liée aux Reins et localisée précisément à cet endroit.

En pressant Meimon, j’entre de plain pied dans la vie et j’avance sur cette Voie au rythme naturel du receveur, de la receveuse.

J’offre également de l’appui et du soutien lorsqu’il est nécessaire de pauser et de se reposer, en posant simplement les deux mains à plat sur cet endroit. Il est bon de pouvoir s’appuyer sur quelqu’un et d’alterner les phases d’avancée et de repos. Tout élan part d’un appui.

Connaître le nom ‘MEIMON’ et sa signification permet de discerner tout cela, d’affûter ma compréhension et de tenter des connexions avec des points qui, de par leur signification et leur position, vont ‘résonner’.

• Que pensez-vous de MEIMON / SEKIMON, Porte de Pierre, point BO du Triple Réchauffeur, ouvrant au GENKI la Porte des 3 Foyers ?
  
  
• Ou de MEIMON / KANGEN, Barrière du GENKI, Point BO de l’Intestin Grêle, ouvrant la barrière pour libérer le GENKI retenu pour de multiples raisons ?
  
  
• Ou encore de MEIMON / KIKAI, Mer d’énergie, connectant ainsi Koshi et Hara, élan vital et matérialisation ?
  
  
• Ou enfin de MEIMON / SHINKETSU, travaillant puissamment l’origine de la Vie au travers des Merveilleux vaisseaux ?

Connaître le nom des points ouvre un champ de possibles et ajoute une interprétation symbolique à notre travail.

Car, de même que le symbole n’a de sens que s’il est agissant, de même une simple connaissance livresque des noms de points ne mènerait à rien qu’à une fugace satisfaction intellectuelle, stérile dans le sens où nos receveurs n’en profiteraient pas.

La pratique, d’abord la pratique, sous-tendue et soutenue par la connaissance.  Même si la connaissance ne dit rien sur la qualité de la pratique.

Autres associations

Ensuite, cerise sur le gâteau, nous pouvons associer à des phrases ou des mots où le même kanji apparaît.

Pour INOCHI, c’est assez évident (en fait, j’ai choisi le mot par solution de facilité).

Nous avons :

Namikoshi

OSEBA INOCHI NO IZUMI WAKU, deuxième partie du célèbre slogan de M. Namikoshi. Je renvoie au chapitre 5 de mon livre ‘Le Shiatsu, un Art Japonais’ pour une analyse détaillée de ce slogan par les kanji.

Le fait est que M. Namikoshi emploie le mot ‘Inochi’ (car il y en a évidemment bien d’autres pour évoquer la Vie) et toute l’analyse ci-dessus nous fait penser que ce n’est pas par hasard. Le Shiatsu concerne donc bien Inochi.

Mais la traduction ‘en pressant, on fait jaillir les sources de la Vie’ est insatisfaisante si on regarde les kanji. Un sens plus juste serait : Si on fait des pressions verticalement, le flux impétueux de la Vie jaillit soudainement.

Car ‘izumi’ signifie une eau bouillonnante avec une écume blanche. C’est plus l’idée du doigt qu’on met sur le tuyau d’arrosage. Un lâcher soudain fait jaillir une eau moussue, car sous pression.

L’énergie qui sous-tend la Vie et surgit à Meimon est de cette nature : c’est de la haute pression. Voilà qui nous renseigne sur la nature de ce qui se travaille ‘là’ avec le Shiatsu.

Nakazono

INOCHI , sous-titré « Le Livre de la Vie », est le titre d’un livre de M. Nakazono, Maitre de Shiatsu et d’Aikido.  

On y trouve, par exemple, cette affirmation : « nos ancêtres ont saisi l’ordre complet de la manifestation de la vie humaine comme un passage de l’a priori à l’existence réelle de l’être vers les phénomènes universels a posteriori, pour revenir à l’a priori. C’est le cycle complet de la manifestation universelle ».

Quand on dit « inochi », on entend donc même bien plus que l’espace entre la naissance et la mort d’un individu, mais plutôt l’énergie vitale, non-manifestée puis manifestée, ou, si vous préférez : Ciel Antérieur et Postérieur. La Vie avec une majuscule.

Inari norito

Un norito est une incantation rituelle propre au Shintô. On adresse au kami des mots de remerciements ou une demande. Dans l’Inari norito, il s’agit du kami Inari, qui apporte bienfaits et prospérité et est représenté par le renard blanc.

Le texte dit ‘Kakiha ni tokiha ni inochi nagaku’ -  ‘Accorde une longue vie, forte et solide’. Le but du norito est d’obtenir cette longue vie pour pouvoir travailler avec un cœur sincère.  Un peu plus loin, il continue par ces mots  ‘Si je commets une erreur, si je dévie de mon chemin Je prie le kami de m’aider à corriger mon chemin - Que de nouveau je puisse entendre clairement - Et que de nouveau je puisse être avec un esprit ouvert.

Voilà qui est bien propre au Shintô : mener une vie heureuse en harmonie avec la Grande Nature,  corriger ses erreurs et donc accompagner fluidement le flux de la vie. Nous sommes bien dans cette idée de Meimon  / Inochi !

Conclusion : un travail titanesque ? 

Allons-nous faire cela pour les 360 points repris généralement sur les cartes ? Non, bien sûr. Tous les points ne méritent pas ce traitement approfondi, car tous n’ont pas la même importance et nous en utilisons peut-être couramment 20%.

Mais pour les grands points… est-ce pertinent, ou pas, de chercher un peu l’étymologie des points et la façon de la transcrire dans la pratique ? Je vous laisse en décider pour vous-même.

En tout cas, cette méthode est intégrée, quand c'est pertinent, à la transmission telle que la pratique l’école Ôdô Shiatsu, où j’ai le plaisir d’enseigner.

Bonne pratique !

Le point sur les points

En Shiatsu, on exerce des pressions sur des ‘points’ situés sur des ‘méridiens’. Et on précise encore bien souvent, ‘ce sont les mêmes points que l’acupuncture’. Pour savoir quels sont ces points, il n’est que de consulter des cartes de méridiens avec des points, que l’on trouve partout. 

Cette extrême banalité et récurrence de l’information incite à gratter un peu.  

Donc, faisons le point sur les points.

L’origine des points

D’abord, comment en est-on venu à travailler sur des points du corps ?

Le professeur Jacques-André Lavier (in ‘Histoire, doctrine et pratique de l’acupuncture chinoise’) fait tout un récit imagé de la façon dont les Chinois ont supposément découvert la technique des aiguilles sur des points précis du corps. Dans les temps chamaniques anciens, on croyait que les maladies étaient le fait de ‘Gui’ (esprits) 鬼 hostiles qui envahissaient le corps. Une flèche plantée un jour par accident dans une jambe évacua une douleur persistante. On répéta l’expérience à plusieurs endroits du corps. On affina la flèche en poinçons puis en aiguilles. Le fait de planter des objets dans le corps tuait les Gui hostiles, particulièrement vulnérables là où le doigt s’enfonce. Puis on trouva le moxa (chauffer, voire brûler les points). Les points se multiplièrent. On les regroupa sur des lignes longitudinales (les méridiens).

Chronologiquement, les points précèdent bien les méridiens.

Le professeur Lavier pense que les premiers points définis étaient au nombre de 13. Ils sont encore connus aujourd’hui sous le nom de points des revenants (Ghost points, ghost étant ici le Gui), réputés redoutables à travailler si on n’a pas une grande expérience et utiles pour les maladies mentales et l’épilepsie. En japonais, le caractère鬼désigne l’esprit d’une personne décédée ou un Oni, càd un ogre, et aujourd’hui encore, les Japonais ne vont pas la nuit dans les endroits réputés abriter des Oni.

Le Dr Dao Kim Long, médecin vietnamien, fait remonter la technique à Neanderthal, lorsque les chasseurs, fatigués de courir après leurs proies, et souffrant de crampes, se massaient. En se frappant les muscles avec des cailloux, ils ont découvert les premiers points d’acupuncture.

Pour un Oriental, il n’est pas besoin de vérifier scientifiquement l’histoire des origines, mais bien d’en retirer un enseignement. L’important est bien ici l’ancienneté, le caractère empirique du développement de la technique et le long processus évolutif de la transmission. Quant à nous, qui sommes tout au bout de cette lignée, il nous incombe de continuer à chercher.

Définitions de praticiens

Maintenant que nous avons une idée de l’origine des points, voyons ce qu’en disent les praticiens qui écrivent des livres.

• Elisabeth Rochat (in ‘101 notions-clés de la Médecine Chinoise’) : Situés sur les méridiens, les points sont les étapes de la constitution et de la reconstruction d’un être, les articulations et les relais du flux vital organisé.
  
  
• Shizuto Masunaga (in ‘Shiatsu et Médecine orientale’) : le tsubo indique précisément la partie déterminée du corps sur laquelle le traitement devra être pratiqué, cette partie pouvant être soit un Keiketsu que l’on a repéré sur un méridien, soit un point de traitement fixé en fonction de la pathologie.
  
  
• Katsusuke Serizawa (dans son livre ‘Tsubo’) : ‘les points appelés tsubo se trouvent le long des 14 systèmes de méridiens (12 de base et 2 systèmes de contrôle) qui s’étendent sur le corps entier et vers les organes internes. Bien qu’invisibles à l’œil, ces points, ou tsubo, sont les endroits où il est facile pour le flux d’énergie dans les systèmes de méridiens de devenir lent/mou/visqueux (‘sluggish’) et de stagner’.
  
  
• Yuichi Kawada mentionne dans un périodique à l’usage de ses élèves : ‘Appelés trous du dragon par les Chinois ce sont les endroits où on peut appliquer une pression et affecter le flux énergétique’.
  
  
• Ryokyu Endo (in ‘Tao Shiatsu, médecine vitale pour le XXIème siècle’) : les tsubo n’ont pas une position anatomique précise. Un tsubo est un creux physiologique qui change en fonction des circonstances.  Ce sont des points de thérapie apparaissant au-dessus des  méridiens, les portes à travers lesquelles on peut atteindre ceux-ci. Les tsubo sont des points creux, déficients en ki.
  
  
• Bernard Bouheret, lors d’un séminaire : ‘Dans n’importe quelle partie du corps, il y a cet échange entre ciel et terre : ce sont les tsubo’.
  
  
• Jacques Pialoux (in « Guide d’acupuncture et de moxibustion’) évoque ‘les points vitaux situés au creux des fossettes’.
  
  
• Maud Ernoult (in ‘Manuel complet de médecine chinoise et de shiatsu  ‘) : les tsubo sont  ‘des points où se concentre l’énergie’.

On voit donc que chaque auteur considère un aspect différent lié à la présence de points et on pressent, à la lecture de ces définitions, tout un contexte, une philosophie, une spiritualité, une pratique, un ressenti propres à chacun.

Il va falloir aller voir l’étymologie.

Etymologie

Et là, surprise, voilà que s’ouvrent de nouvelles perspectives.

Car les idéogrammes utilisés (il y en a 4 en tout)  ne sont pas les mêmes en Chinois et en Japonais. Mais nous, nous traduisons tout cela par un seul mot : ‘point’.

En Chinois

Pour le Chinois, Elisabeth Rochat de la Vallée (in ‘Les 101 notions-clés de la médecine chinoise’) nous renvoie vers deux mots :

Xue 穴 , évoque une cavité où se tapissent les souffles (Qi) qui habitent le corps ou qui entrent depuis l’extérieur dans ces antres qui s’ouvrent pour eux. L’aiguille – ou toute autre technique – les sollicite pour stimuler les circulations quand les souffles de ces cavités se bloquent, pour attirer les souffles manquant ou pour évacuer les souffles pervertis.

Shu, 輸 évoque ‘un char qui acquiesce à la main qui le guide’, qui transporte ce qui lui est confié. L’idéogramme évoque un transfert. Les souffles ne résident pas seulement dans les cavités qui s’offrent à eux. Ils pénètrent de l’extérieur en profondeur et se rendent aux circulations et aux organes avec lesquels ils sont en affinité, et qu’ils vont stimuler ou léser, selon les cas.

Deux grandes catégories de points se retrouvent sous cet idéogramme, les 5 « Shu antiques » sur chaque méridien (wu shu 五 輸), et les Shu du dos (en Japonais, les Yu).

Elisabeth Rochat ajoute que ces deux caractères pour désigner des points, même très différents, encadrent toutefois parfaitement la nature et la fonction de ces lieux de pénétration et donc de régulation des souffles.

Parlant des Yu (Shu du dos), Maître Kawada nous donnait une autre explication. Au départ, le kanji symbolise un tronc d’érable creusé pour en faire un canoe. Donc, il s’agit d’enlever ce qui n’est pas utile, ce qui est mauvais. Nettoyer, enlever ce qui est mauvais pour le corps, c’est ce qui se passe quand on travaille les points Yu.

Les deux interprétations se rejoignent sur le fait que le travail sur les Yu / Shu permet de faire ressortir ce qui est entré.

Voilà pour les idéogrammes Chinois, mais il se fait qu’en Japonais on n’utilise pas les mêmes pour dire ‘point’, Yu étant une catégorie de points. Du moins, si nous faisons confiance à l’analyse de M. Masunaga, mais je crois qu’on peut.

En Japonais

Dans ‘Shiatsu et médecine Orientale’, quand il s’agit de points, il nous renvoie également vers deux mots, bien que, précise-t-il, ‘la réalité  que ces dénominations recouvrent, à savoir, le point précis sur lequel le traitement va devoir être effectué, est pour toutes la même’.

Le premier mot, Keiketsu  経穴, signifie les points d’observation des méridiens, nœuds d’énergie et sortes de fosses de Ki, certains étant concentrateurs et d’autres résonateurs d’énergie – le tout se traduit par point d’acupuncture.

Nous voyons donc qu’il s’agit bien du même xue qu’en Chinois 穴,sauf qu’en Japonais il se prononce KETSU et qu'on lui associe un autre idéogramme, KEI,  経 qui signifie, lui, selon les associations, la verticalité, la longitude, passer à travers, ou encore un … sutra bouddhiste (un long papier vertical). Il y a une idée de trame, là-dedans, puisque le radical 糸 signifie la soie et aussi le système.

Retenons donc que pour les Japonais, quand on parle d’un point en général, on croit utile de préciser que c’est une cavité, mais sur une trame verticale.

C’est intéressant pour les discussions récurrentes sur le thème ‘ceci est-il un shiatsu des tsubo ou un shiatsu de méridiens ‘. Le mot général pour ‘point’, keiketsu, indique en fait que l’on tient toujours compte de ces deux dimensions.

L’autre mot Japonais pour désigner les points nous est, lui, bien connu, puisqu’il s’agit de tsubo, mot que nous rencontrons fréquemment dans la littérature. Mais justement, que signifie-t-il ? Le mot est écrit habituellement en kana つぼ, mais c’est la même idée que 壺, qui signifie un pot, une jarre, un vase, une dépression ou encore le but d’une intention.

M. Masunaga nous précise que ‘le simple fait, pour un Keiketsu de condition pathologique, de réagir au traitement, fait de lui un tsubo valable. Pour qu’il y ait Tsubo, il faut qu’il y ait, à l’endroit où se situe celui-ci, une altération pathologique nécessitant un traitement pour guérir’.

Un Tsubo est donc un Keiketsu qui ’appelle’ un traitement, un endroit où les mains se posent et amènent une modification de la qualité d’énergie.

D’où, deux constatations :

1. L’idéogramme n’est, clairement, pas le même qu’en Chinois.
2. C’est dû au fait qu’un Japonais ne considère pas la même chose qu’un Chinois. Il voit le tsubo comme l’endroit qui appelle le traitement, qui attire les mains. C'est purement pragmatique. 

M. Masunaga se fait lyrique, voire même sensuel, car il interprète l’idéogramme 壺 comme  ‘un vase à l’ouverture resserrée,  voire le bouton d’une fleur, qu’il faut caresser doucement pour qu’il s’ouvre’.

Ce qui confirme un fait essentiel : il faut comprendre que les Japonais s’inspirent volontiers de cultures étrangères, mais les refondent à leur manière. Le résultat final n’est donc jamais conforme à l’original.

Comme le formule Emile Steinilber-Oberlin (in ‘Le Bouddhisme Japonais’), le Japonais est fidèle en cela ‘à l’image de son génie multiforme, idéaliste et réaliste, poétique et pratique, constructeur’.
Qu’il y ait des influences chinoises dans le shiatsu (entre bien d’autres choses), donc, certes… mais au final, ce n’est plus la même optique.

Le tsubo, une approche  non-exclusive au shiatsu

Dans l’Anma, qui est bien plus ancré dans la tradition ancienne Japonaise que le shiatsu, on considère que lorsque les points sont stimulés, la tension musculaire se relâche, ce qui facilite la circulation du sang et de l’énergie (KI KETSU, 気血).

L’Anma fait d’ailleurs la distinction, selon Billy Ristuccia, spécialiste en la matière (School of Japanese Healing Arts), entre différentes sortes de tsubo :

• Keiketsu Tsubo , les points sur les méridiens (nous connaissons les idéogrammes)
• Kiketsu Tsubo, les points hors méridiens classiques, 奇 Ki signifiant ici excentrique, non-conventionnel.
• Aishi Tsubo, les points naturels sans rapport avec les méridiens

L’acupuncture, l’Anma… sont d’autres pratiques utilisant les tsubo. Toutes les disciplines se retrouvent, je crois, sur le fait que la stimulation des tsubo à la surface de la peau déclenche les capacités naturelles du corps à l’auto-guérison.

Nous le disions au début de cet article, il y a  bien plus de points que ceux que nous recensons habituellement sur les méridiens. Si on se limite aux keiketsu, on en comptera, comme dit le Docteur Chamfrault dans son ‘Traité de Médecine Chinoise’, ‘aussi nombreux que les jours de l’année’, et il y a là, évidemment, une analogie.

Combien de points utilisons-nous en shiatsu ? Certainement pas 360, les grandes catégories sont les Gen, Bo, Yu, Geki et Raku, auxquels on ajoutera les Shu Antiques… Assez peu sont finalement utilisés par les praticiens de shiatsu.

Shiatsu de points ou de méridiens ?

Les diverses écoles de shiatsu mettent l’accent tantôt sur les points, tantôt sur les méridiens.

Il serait toutefois périlleux de tenter une classification. On remarque que les shiatsu privilégiant les points sont plutôt basés sur un cadre de référence occidental (favorisé depuis l’époque Meiji), comme le shiatsu Namikoshi. Les keiraku shiatsu (shiatsu de méridiens) sont plutôt basés sur la médecine traditionnelle orientale.  Je renvoie à l’article d’Antoine Di Novi sur les types de shiatsu existant actuellement au Japon et dans le monde pour prendre conscience de la diversité. Et à l’article suivant de ce blog sur les méridiens qui éclaircira les approches.

M. Serizawa (in ‘Tsubo, Vital points for Oriental therapy’) considère, lui, que ‘les nombreuses écoles et systèmes différents de thérapie shiatsu au Japon aujourd’hui rendent impossible d’en pointer une et de dire que c’est le vrai système’.

Si nous sortons deux minutes de notre mentalité d’Occidental, nous pouvons en conclure que classifier les shiatsu en shiatsu de points ou shiatsu de méridiens n’est pas fondamental, que tous mettent l’accent sur l’un ou l’autre aspect, mais sans oublier l’autre. Et rappelons-nous que le mot ‘keiketsu’ contient les deux aspects.

En fait, tout dépend effectivement de ce que l’on considère, et cela me fait penser un peu à la physique quantique 

• Si on regarde l’onde, on ne voit pas la particule : keiraku shiatsu
• Si on regarde la particule, on ne voit pas l’onde : tsubo shiatsu

Sachant donc que les deux existent, mais que c’est l’observateur qui influence ce qu’il voit. Et donc, le praticien, en fonction de ce qu’il considère, verra l’un ou l’autre, et même l’un et l’autre, dans un indifférencié. Car quand il n’y a pas d’observateur, il y a les deux… C’est pourquoi l’on dit : être présent et absent en même temps.

De nombreuses techniques de points

Même en shiatsu, il n’y a pas que les pressions. 

Pour M. Serizawa, toutes les écoles de shiatsu se sont développées à partir de l’ancien massage anma traditionnel,  en y ajoutant certaines techniques de main du judo (kappo et do in).  Une caractéristique du shiatsu étant la pression sur les tsubo du corps, mais donc pas seulement.

De fait, la pratique dépasse souvent la stricte étymologie de atsu 圧‘faire des pressions’. De sorte que, sans y référer explicitement, notre pratique utilise plusieurs techniques issues directement de l’Anma.

• Keisatsu, frottement léger
• Junetsu, pétrissage doux
• Appaku, méthode de pression (et rappelons que M. Namikoshi avait, au départ, appelé sa technique ‘Appaku Ho’, soit méthode de pression, avant d’emprunter le terme Shiatsu à Tempeki Tamai).
• Shinsen, vibration
• Koda, tapotement
• Annetsu, serrage et pétrissage

Ce faisant, il ne donne qu’une information partielle, ce que font tous ces auteurs japonais, car, selon Billy Ristuccia, il y a 9 techniques propres à l’Anma. Mais passons.

Pertinence des cartographies de points

Nous comprenons donc qu’en shiatsu, il ne suffit pas d’aligner des séries de points pour obtenir un résultat. Par conséquent, les nombreuses cartographies du corps humain ne suffisent pas non plus à se lancer en shiatsu. Le ressenti vient toujours confirmer, voire corriger le descriptif, et même en acupuncture,  Jacques-André Lavier (op. cit.) conseille de chercher le point avec le doigt avant de piquer.

Les cartes, avec leurs distances en pouces (cun) sont tout au plus des poteaux indicateurs indiquant que c’est par là.

Michel Odoul nous renforce dans cette approche (‘in Shiatsu fondamental – La philosophie’) : ‘il en est de même en Shiatsu, où le geste ne se limite pas à la zone sur laquelle on appuie, mais va bien au-delà. Chaque point travaillé cherche à toucher tout le corps… Le geste du praticien ne se limite pas au point d’acupuncture travaillé dans sa dimension symptomatique, mais cherche à atteindre ce qu’il représente sur le plan énergétique. Son attitude et sa présence sont majeures’. Le point est, somme toute, une porte d’entrée (et de sortie) énergétique, pas que pour ce qu’il est censé travailler, mais aussi pour le praticien. 

Voilà qui nous emmène hors sujet, et nous ramène au praticien, à sa présence.

Le livre sur les tsubo de M. Serizawa

Si on veut aborder la médecine orientale par les tsubo et non par les méridiens, le livre de M. Serizawa 'Tsubo, Vital points for Oriental Therapy' est un incontournable.

Katsusuke Serizawa 芹澤勝助 (1915 – 1998) n’est pas n’importe qui. Praticien de techniques traditionnelles (Acupuncture, moxa, Anma…) il était professeur d’université, chercheur, auteur de nombreux ouvrages et titulaire de distinctions prestigieuses de l’Etat Japonais.

Son ouvrage sur les tsubo a au moins été traduit en Anglais.

La motivation est clairement médicale, car, pour M. Serizawa, il n’y a rien à chercher de mystique dans la Médecine Orientale. La thérapie orientale peut, il est vrai, guérir des maux pour lesquels la médecine occidentale manque d’explications, mais rien de miraculeux là-dedans. La science médicale orientale est un système rationnel  organisé autour de la théorie des méridiens et des tsubo, nourrie par 3000 ans d’expérience pratique.  La médecine occidentale a besoin de nommer le problème pour définir le traitement et est donc démunie face à de ‘nouvelles’ maladies pour lesquelles il ne semble pas y avoir de causes physiologiques. 

La thérapie des tsubo est à même de résoudre ces problèmes à cause de son approche générale'. Les désordres des organes se reflètent à la surface de la peau (c’est l’emplacement des tsubo) et la pression, ou d’autres formes de traitement, soulage les symptômes pathologiques et remet tout l’organisme en bon fonctionnement.

Pour M. Serizawa, la complémentarité de la médecine orientale avec l’occidentale réside en sa capacité à résoudre les problèmes chroniques et ceux causés par des maladies psychologiques (et rappelons-nous qu’un des terrains de prédilection de M. Masunaga était effectivement la psychologie).

Pour les cas compliqués qui débarquent au cabinet, désespérés par des années de souffrance, il m’arrive, il est vrai, de dire ceci : ‘si la médecine, avec tous ses appareils, ne trouve pas ce que vous avez, je ne trouverai pas non plus, mais nous allons tenter quelque chose’. Il serait en effet présomptueux de se placer au-dessus de la capacité d’analyse de la science occidentale. Par contre, quand elle ne trouve rien, ou ne peut rien, notre ‘approche générale’ peut aider quand même.

La base du traitement pour M. Serizawa est donc le tsubo, qui peut se traiter par des méthodes aussi diverses que le massage, le shiatsu, l’acupuncture, le moxa… Mieux encore, M. Serizawa n’hésite pas à utiliser des accessoires très divers, comme les patchs chauds, les bains de paraffine, voire un … sèche-cheveux pour les épaules tendues, les douleurs articulaires… Ou même… la bouteille de bière (accessoire omniprésent au Japon) pour masser la plante des pieds, ou appuyer sur certains points.

Un vade mecum du traitement par les tsubo

La majeure partie du livre est un vade-mecum exhaustif des maladies et du traitement par tsubo, dans des domaines très divers.

• Les maladies qui ne sont pas à proprement parler des maladies ( !) : impuissance, crampes, gueule de bois, acouphènes…
• Les maladies respiratoires, circulatoires, du système digestif, du système métabolique (diabète), du système nerveux et du cerveau, des muscles et articulations, du système urinaire, de la peau
• Les maladies juvéniles, les problèmes féminins
• La fatigue et la promotion de la santé
• Et, cerise sur le gâteau, les traitements cosmétiques : élimination des rides du visage, brillance des cheveux, développer la poitrine (féminine), avoir une belle peau…

Un homme plein de ressources, visiblement…

Pour chaque maladie, un diagnostic est proposé (étiologie et symptomatologie), ainsi qu’un certain nombre de points et de techniques de traitement, sous forme de kata. Cette façon de travailler est très précieuse, car complète. En général, les ouvrages mentionnent une liste de points, mais pas la façon de les travailler.

L’autre ouvrage à avoir qui développe une approche semblable, même s’il ne se focalise pas que sur les points, est le Vade Mecum de Shiatsu Therapeutique de Bernard Bouheret. Avec ces deux-là, le praticien est à même de mener une réflexion dans ses traitements, en partant des maladies.

Vous voyez que réfléchir simplement sur le mot ‘point’ nous a fait faire un beau voyage et ouvert beaucoup de portes.

Le prochain article traitera évidemment de l’autre aspect, qui est les méridiens… Obligé…