夏指圧 - Natsu Shiatsu - Shiatsu d’été (18) : deux mots, c'est tout

Courtes réflexions pour ne pas oublier le Shiatsu pendant l’été

DIX-HUIT

Ainsi donc, il se murmure que M. Namikoshi a commencé ses soins en tant que praticien d’Appaku Hô et qu’il changea sa carte de visite en ‘Shiatsu’, car « l’ayant entendu par hasard, il trouvait ce titre bon ».

La grande couverture médiatique de M. Namikoshi contribua sans aucun doute à populariser le mot ‘Shiatsu’. On peut lui être reconnaissant, car je ne me vois pas expliquer que je pratique de l’Appaku Hô, les gens ont déjà du mal avec le mot Shiatsu.

Mais si le nom changea si facilement, c’est qu’il y avait quand même des ressemblances entre les deux disciplines. C’est là l’intérêt d’aller chercher l’étymologie des mots japonais.

Appaku Hô s’écrit 圧迫法 et se traduit par techniques de pression. Voyons un peu kanji par kanji.

圧 presser

迫, idée d’impact, force, intensité, vigueur

法 méthode

Voilà déjà une nuance : technique de pression forte. Alors, il faut y aller ? Démonstration de force ?

La force dont question ici n’est pas la force physique fournie par la tension musculaire, à éviter, pour la simple raison qu’elle s’épuise vite et que le ressenti est douloureux. Nous avons cette idée qu’au Japon, ils aiment la douleur. C’est faux. Itai, 痛い, dit-on : ça fait mal, l’idée étant celle d’une blessure, d’un dommage.

Un jour, une Japonaise me fournit un mot idéal pour décrire l’effet d’un bon Shiatsu : 痛気持ちitakimochi, contraction de ‘itai’ ça fait mal et ‘kimochi’ ressenti, avec une idée positive de gratitude.

Si on dissèque étymologiquement, de plus, les deux kanji qui composent ‘kimochi’, on a 

気  le ki (oui, le même, l’énergie) 

持ち qui signifie ‘avoir, posséder’.

Donc itakimochi, ça fait mal mais je sens le ki circuler de nouveau, ce que nous traduisons parfois par ‘un mal qui fait du bien’. Itai, ça va, pour autant qu’il y ait kimochi.

On ne peut pas faire cela avec de la force, mais de la puissance, et la puissance vient de la présence, du hara. Je pose les mains, j’effectue une pression, je descends dans mon hara, si ma posture est bonne… le ki circule. C’est instantané.

Donc, deux mots japonais :

Appaku, la technique
Itakimochi, ce qu’elle fait

Et tout est dit. Après, on va lire des livres et prendre des cours pour voir comment on fait, mais si on ne travaille pas la base profonde, sous-jacente, cela ne sert à rien.

(Et comme dit dans le nr 17, il y a dans le Shiatsu d’autres techniques encore que ‘Appaku’)

夏指圧 - Natsu Shiatsu - Shiatsu d’été (17) : presser seulement ?

Courtes réflexions pour ne pas oublier le Shiatsu pendant l’été

DIX-SEPT

Il est quand même étrange que nous pratiquions quelque chose qui s’appelle Shiatsu  指圧, mot qui signifie donc ‘presser avec les doigts’, mais que, très souvent, nous n’utilisions pas que les doigts et que nous fassions autre chose que presser.

Serait-ce que, comme trop souvent à notre époque de publicité mensongère et d’à peu près, la dénomination ‘Marketing’ ne recouvre pas vraiment le contenu du paquet ? Non. C’est qu’à l’époque, il fallait inventer un néologisme, afin de sauver des pratiques plus anciennes, considérées, à une époque d’occidentalisation forcée (fin 19^ème, début 20^ème siècle), comme de vieux trucs inopérants à mettre à la poubelle.

On visait plus particulièrement l’Anma (按摩signifie ‘tenir -frotter’), apparu au Japon dès le 5^ème siècle, lui-même descendant de pratiques chinoises de massage (Anmo) importées avec tout le reste. Les Japonais en ont fait, au cours des siècles, comme à leur habitude, quelque chose de tout à fait efficace. L’Anma existe toujours aujourd’hui à travers plusieurs grandes écoles.

Considérons ce que l’on appelle les Shugi, 手技,‘techniques de main’ de l’Anma :

• Kei Satsu Hô - 軽擦法 -Techniques légères de frottement
• Ju Nen (Ju Netsu) Hô -  柔念法 - Techniques de pétrissage
• Shin Sen Hô  - 振せ法– Techniques de vibration
• Appaku Hô - 圧迫法 – Techniques de pression
• Ko Da Hô  - 卯打法 – Techniques de percussion
• Kyoku Te Hô - 曲手法 – Techniques spéciales de percussion (littéralement ‘de la main baissée’ ou ‘mélodieuse’)
• Un Do Hô - 運動法 – Techniques de mobilisation, d’étirement et de réhabilitation
• Kyo Satsu Hô - 強擦法 ou An Netsu Hô – Techniques de frottement et rotation avec  forte pression
• Ha Aku Hô - 把握法 – Techniques de saisie et de compression /serrage

Belle diversité… Et ne sont-ce pas là des techniques que nous apprenons sous le vocable de ‘Shiatsu’ et appliquons régulièrement au cours d’une séance  ? Tant mieux, d’ailleurs, car si nous passions une heure à ‘presser avec les doigts’ comme une machine à coudre, ce serait vite ennuyeux.

M. Serizawa dit que toutes les écoles de Shiatsu se sont développées à partir de l'Anma, augmenté d'autres techniques.

M. Namikoshi exerçait d’abord en qualité de thérapeute d’Appaku Hô (une des branches de l’Anma). Il adopta ensuite le nom « Shiatsu », car « l’ayant entendu par hasard, il trouvait ce titre bon », nous souffle M. Masunaga.

Outre tout ce que le Shiatsu doit à l’Anma traditionnel, laissons nos mains trouver la technique qui convient au bon endroit et au bon moment et  laissons nos mains, coudes, pieds, corps… jouer de multiples variations sur le thème du toucher.

夏指圧 - Natsu Shiatsu - Shiatsu d’été (16) : toucher !

Courtes réflexions pour ne pas oublier le Shiatsu pendant l’été

SEIZE

Glissement sémantique... ‘Seize’ en Anglais veut dire ‘saisir’. Ah, la saisie dont parlent les Bouddhistes. Tenter de saisir ce qu’on fait, s’approprier une pratique, un mérite, tenter de retenir, de fixer, de décrire, d’expliquer ?  Quand je touche, est-ce que je saisis ?

Le Shiatsu, c’est d’abord toucher. Pas de Shiatsu sans toucher.

Toucher, c’est perdre l’illusion d’être séparé du reste du monde. Le toucher nous reconnecte à l’autre et à nous-mêmes au plus profond.

Ne pas toucher ou ne pas être touché induit des états pathologiques.

Le toucher peut prendre des formes très diverses : effleurage, pétrissage, friction, réchauffement, caresse, percussion, lissage, pression, vibration….

On peut travailler puissant, léger, concentré, profond, large, lent, rapide … Tonifier ou disperser…  Car l’énergie suit la pensée, l’intention est déterminante.

L’intensité sera, elle, le fait du cœur, mot banalisé et galvaudé de nos jours, préférons lui le mot japonais ‘kokoro’, qui désigne certes l’organe cardiaque, mais surtout le ressenti profond d’exister.

On peut utiliser les pouces, les doigts, les paumes des mains, les coudes,  les genoux, les pieds, le hara, voire l’entièreté du corps… Quand je donne, surtout, je m’abandonne, je me répands, me dissous, me liquéfie, me perds, éperdu, me présente et m'absente. Plus je fais cela, plus l’autre reçoit.

Soit je reste dans la forme tangible, avec une approche plutôt ‘mécanique’ (travail sur les chaînes musculaires, mobilisations), soit je vais au-delà ou reste en-deçà, ce sera plutôt ‘énergétique’.

Tout est bon. Energie est un mot imparfait, constatons qu’il y a du Ki qui parcourt tout l’Univers. En ce nous inclus.

Il y a des techniques indiennes où on touche avec le souffle. Un jour, une femme toute en grâce a soufflé ainsi tout au long de mon Vaisseau Gouverneur, de bas en haut. Quelle sensation inoubliable ! Katsugen garanti !

Les Cachemiriens disent même que l’on peut toucher d’un simple regard. Est-ce là l’origine de l’expression un regard appuyé ? C’est en tout cas clairement mettre en pratique la non-dualité matériel/immatériel.

Par le toucher, un monde infiniment subtil s’ouvre sous nos mains.

C’est normal, car au Japon, on ne considère pas le corps et l’esprit, mais le corps-esprit qui ne font qu’un. Et donc, traduit en Occidental, toucher l’un, c’est toucher l’autre, au Japon, il n’y a ni l’un ni l’autre, il y a corps-esprit.

Il n’y a ni corps, ni cœur, ni âme, ni esprit, ni moi, ni l’autre,ni moi, ni l’Univers, ni toi, ni moi, ni mes mains ni ton corps, ni mes mains sur ton corps et il y a tout cela qui fait un.

Relisons le Hannya Shingyo, traduction correcte : 'Sutra de la Grande perfection qui permet d’aller au-delà'. Pas ceci, pas cela et pas cela non plus. MU !

無

Moins on en dit, mieux ça vaut et mieux ça marche.

Et donc, quand nous pratiquons, vivons, échangeons, ressentons,  la meilleure formulation, la voici : IL Y A.

Matière à non-formulation.

夏指圧 - Natsu Shiatsu - Shiatsu d’été (15) : pratiquer le SHIKANT'ATSU

Courtes réflexions pour ne pas oublier le Shiatsu pendant l’été

QUINZE

Rebondissant sur l’article de l’ami Fabian ‘Ichi go ichi e’, il semble clair que, souvent, nous compliquons inutilement les choses. La réalité est complexe, évidemment, aussi complexe que nous le voulons.

Mais il y a, en gros, deux façons de l’aborder.

• Entrer dans une incroyable complexité au point d’y perdre, si pas la raison, au moins le raisonnement. C’est l’approche des Voies qui surchargent le contenu et l’iconographie, les rituels et les pratiques, comme certaines formes de bouddhisme (dont le Tibétain) et les voies ésotériques de toutes les Traditions (gnose, kabbale…)
  
  
• Retrouver une simplicité radicale où le moins est le plus, ce que l’on trouve partout également (les Esséniens, les formes épurées du protestantisme, l’érémitisme, etc.)

Les Japonais, eux, ont toujours aimé la recherche de l’expérience intérieure  au travers de pratiques que l’on appelle le Gyô. Gyô s’écrit  行 et, dans le langage courant, signifie tout simplement « aller », « agir ». Il désigne également les austérités dont sont coutumières les religions au Japon.

Les réponses des diverses pratiques japonaises à l’expérience du Gyô furent différentes : 

• le Bouddhisme Shingon et le Shugendô visent à acquérir des pouvoirs surnaturels en vue de la transformation du moi et de l’acquisition d’un caractère divin; 
  
  
• Shintô et Zen prônent le retour à sa nature originelle en se dépouillant de toutes influences extérieures.

Quelle Voie choisir ? Mieux vaut simplement éviter de picorer un peu à gauche à droite sans explorer vraiment et d’amalgamer tout cela en montages douteux et inopérants, parfois dangereux, ce que l’on voit beaucoup maintenant où tout le monde devient chamane, alchimiste, sorcière, voire démonologue.

Et sur le fond, nous avons la possibilité d’en faire des tonnes ou presque rien.  Alors ? Remplir le verre ou le vider ? Festoyer ou jeûner ? Saturer ou désencombrer ?

Chacun verra pour lui-même, et cela peut changer au cours d’une vie. Ichi go ichi e, un moment, une rencontre. Ce qui (ad)vient. La nature de l’énergie est d’être en mouvement.

Je crois que, avec le Shiatsu, nous pouvons avoir les deux.

En privé, nous nourrir à de multiples sources, car il y a une réelle complexité dans l’existence (la nôtre et celle de nos client(e)s) ainsi que dans les sources de la pratique.

Mais en séance, je préfère la seconde option.

A l’image du Zen et de son concept ‘Shikantaza’. ‘Shikanta’ 只管打 ‘simplement’ et Za坐, s’asseoir.

Que ‘faut’-il ‘faire’ pour méditer Zen ? Rien, ‘Shikantaza’ disent les Maîtres, ce qui signifie ‘simplement s’asseoir’. Avoir la bonne assise, la bonne posture et le reste viendra.

En Shiatsu, je vous propose donc, analogiquement, le néologisme ‘Shikant’atsu’, ‘simplement presser’.

Shikanta 只管打 ‘simplement’ et Atsu 圧, presser, que l’on retrouve dans le mot Shiatsu.

Shikant’atsu consiste à juste mettre les mains et (s’)appuyer, et entrer dans la pratique. 

Il n’y a pas, je crois, meilleure méthode.

夏指圧 - Natsu Shiatsu - Shiatsu d’été (14) : Guédelon, ou la construction d'une expérience

Courtes réflexions pour ne pas oublier le Shiatsu pendant l’été

QUATORZE

J'ai visité le château de Guédelon, en Bourgogne ! La construction a été lancée en 1997, sous l'impulsion de fous (comme ils se qualifient eux-mêmes), sur l’emplacement d’une ancienne carrière.

Ce château devait être dans le style du 13^ème siècle, construit avec les outils et les techniques de l’époque. Les matériaux devaient être trouvés sur place. Des dizaines d’artisans sont aujourd’hui présents sur le site, extraient et taillent les pierres, façonnent les poutres, tressent les cordes, façonnent outils et poteries…  

Ces artisans doivent avoir deux compétences : être de bons oeuvriers et de bons communicateurs.

Inspirant, pour nous, déjà... bien faire, savoir ce qu'on fait et être capable de l'exprimer clairement.

25 ans plus tard, on peut dire que le château sort de terre. Et quand vous arrivez sur le site, un ‘chroniqueur’ vous explique l’histoire du lieu, avec des tas d’anecdotes éclairantes. Comme celle-ci.

Lorsqu’il fallut monter les arcs, les archéologues préconisèrent de les caler avec des sacs de sable, percés ensuite pour les faire se vider simultanément. L’affaissement progressif des sacs devait faire descendre et s’ajuster les arcs au point d'équilibre. Lors de leurs recherches, ils avaient en effet pensé que c’était la façon probable de procéder à l’époque.

Mais lorsqu'ils durent monter les arcs, les oeuvriers avaient trouvé une autre technique : des coins en bois, dégagés progressivement sur un rythme simultané. Cela donnait une grande sûreté et permettaient éventuellement de remonter les arcs en cas de problème. 

La solution des archéologues les rendait en effet perplexes : comment caler de façon stable et comment vider les sacs de sable tous au même rythme et éviter que l’arc ne se déforce de façon irrécupérable ?

Il écartèrent donc la technique préconisée par les savants archéologues, puisque la leur fonctionnait sans casse.

Plus tard, on découvrit dans un manuscrit du Moyen-Age qu’à l’époque, on utilisait en effet des coins.

Ce n’est pas la question de savoir qui a raison (ou de se mesurer pour voir qui est plus malin). Comme nous l’expliqua bien le chroniqueur, quand un problème se pose et qu’il s’agit de le résoudre, on réfléchit et la technique se présente en quelque sorte naturellement. Quand on a les mains dans la matière, il faut pouvoir continuer.

Si, par la suite, on découvre que d’autres faisaient déjà comme nous, c’est évidemment une satisfaction supplémentaire, une confirmation comme quoi la réflexion est correcte et la technique redécouverte par l'expérience de terrain.

On voit de suite l’analogie avec le Shiatsu. Ce n’est pas parce que quelqu’un ou un livre nous dit qu’il faut travailler de telle ou telle façon que cela va toujours fonctionner. Seule l’expérience en situation vérifie la pertinence de ce que nous avons lu ou appris.

Et peut-être serons-nous obligés de tenter quelque chose d’inédit ou d’improviser une technique. Si elle est bonne et efficace, nous la garderons et elle enrichira notre boîte à outils. Et au bout d’un moment, nous pourrons la transmettre et non la garder pour nous.

J’ai ainsi trouvé avec le temps quelques pratiques qui ne sont pas dans les livres et que j’aime partager.

Je crois qu’en Shiatsu, nous sommes des artisans, qui faisons avant toute chose et nous inscrivons dans cette grande recherche empirique initiée à l’aube de l’humanité.

Que l’on construise un château ou que l’on accompagne un(e) client(e), la démarche est la même. 

Dans l’ordre : pragmatisme, expérience, connaissance.

Visitez Guédelon si vous passez par là, cela ancrera votre pratique ! Ou regardez ce reportage pour vous inspirer.

夏指圧 - Natsu Shiatsu - Shiatsu d’été (13) : le TEATE

 Courtes réflexions pour ne pas oublier le Shiatsu pendant l’été

TREIZE

Vos réactions sur cette série d’été me sont précieuses, car inspirantes.

Ainsi, merci à Juliette qui en aiguillant la réflexion sur les mains, me donne envie de vous évoquer brièvement le TEATE, mot japonais relatif à la base ancienne de toutes les techniques du toucher depuis l’aube des pratiques corporelles.

Partons deux secondes sur une considération d’un enseignant tantrique (beaucoup d’affinités avec le Shiatsu, comme déjà évoqué dans le nr 11 de cette série).

Daniel Odier (dans ‘Désirs, Passions et Spiritualité) nous dit : ‘Les Maîtres cachemiriens parlent de la prééminence du sens du toucher. Un être humain recouvre naturellement son unité lorsqu’il est touché profondément, càd lorsque le contact n’est plus une stratégie sexuelle. Lorsque rien n’est voulu. Ce contact s’établit dans une sorte de grâce, car il rend à celui qui est ainsi touché le sens de sa propre spatialité’.

Nous n’allons certainement pas contredire les Maîtres cachemiriens sur ce point, nous qui, en tout premier lieu, touchons. Pas de Shiatsu sans toucher. Et vous avez certainement déjà éprouvé de quelle spatialité on parle ici.

Maître Kawada répondait presqu’invariablement à toutes les questions que nous posions, surtout les plus alambiquées : ‘mettez les mains’.

Tout part de là. Le geste premier. Le Teate qui remonte à la nuit des temps, puisque l’humain sait instinctivement mettre la main là où cela fait mal.

Les Japonais ont pour cela le mot « teate » 手当, littéralement « la main » et « frapper, s’approprier », dont M. Masunaga nous dit qu’il est  ‘la forme première de toutes les thérapeutiques médicales’.

C’est là que nos clients nous disent : ‘vous avez mis la main exactement où cela fait mal. Comment saviez-vous ?’ Je ne savais pas, mes mains savent. Faire confiance à mes mains est la toute première étape.

S’il n’y a pas cet élan profond, antérieur à toute technique, toute réflexion, toute projection, toute imagination, tout cadre, toute attente, tout espoir, tout désir, il n’y a pas de Shiatsu.

夏指圧 - Natsu Shiatsu - Shiatsu d’été (12) : un regard portugais

Courtes réflexions pour ne pas oublier le Shiatsu pendant l’été

DOUZE

Le Shiatsu est un Art Japonais, et on n’insistera jamais assez sur 'Japonais'.

Nous voyons en effet ce grand amalgame ou cette confusion entre Chine et Japon, entre Médecine Chinoise et Shiatsu (pour ne rien dire de la ‘MTC’) … alors qu’en fait, il y a évidemment quelques siècles et de nécessaires évolutions entre les origines chinoises et la version finale japonaise.

Quant aux Japonais, qui sont-ils exactement ? De nouveau, il n’y a pas ‘LE ‘ Japon, et il faut se méfier des clichés régnants.

Je vous invite à regarder le film ‘The taste of tea’ ( ainsi que nous l'avons fait lors de la Retraite 2023 d'Ôdô Shiatsu) pour ressentir quelque chose de l’âme du Japon profond. C’est bien là que sont les racines profondes de pratiques comme le Shiatsu, et non dans telle ou telle école et tel ou tel maître revendiquant l’invention de la technique.

Depuis que les Occidentaux ont accosté au Japon, plus précisément les Portugais au 16^ème siècle, nous tentons désespérément de comprendre une culture forte, originale, indépendante, insulaire, connectée à la Nature et peu disposée à se dévoiler au tout-venant.

En témoigne un des premiers livres écrits sur le Japon (1585) par un missionnaire portugais, le R. P. Luis Fróis, intitulé ‘Européens & Japonais – Traité sur les contradictions & différences de mœurs’.

La structure du livre est simple, et procède par oppositions : les Européens font comme ceci et les Japonais comme cela. Evidemment. L'Occidental est formé comme cela. Mais cela nous apprend énormément sur le Japon et l’Europe du 16^ème siècle.

Je vous partage quelques réflexions tirées du livre.

Ch 4-1 : Chez nous les hommes entrent en religion pour faire pénitence et pour leur salut ; les bonzes le font pour échapper au travail et vivre en repos parmi les plaisirs.

Ch 14 -28 : Chez nous, il n’est pas d’usage d’offrir des médecines ; au Japon, cela se fait couramment dans des écorces de prunier.

Ch 9 -2 : Nous pratiquons des saignées ; les Japonais usent de boutons de feu faits d’herbes.

Ch 9-18 : Chez nous, si un médecin n’a pas subi d’examen, il est sanctionné et ne peut exercer ; n’importe quel Japonais, pour gagner sa vie, peut se déclarer médecin.

Ch 2-36 : L’amour familial entre parents et parentes est très fort en Europe ; au Japon, très peu, et ils sont comme étrangers les uns aux autres.

Et un petit dernier bien dans l’air du temps :

Ch 2- 35 : Les femmes en Europe ne quittent pas la maison sans la licence de leurs maris ; les Japonaises ont la liberté d’aller où bon leur semble, sans que leur mari n’en sache rien.

Arrêtons là, juste avant les sujets qui fâchent, encore aujourd'hui, comme l’avortement, l’éducation, la moralité, les maladies vénériennes… sur lesquels le Japon choquait profondément les missionnaires.

C'est intéressant à double titre :

• Le Japon décrit ici est encore le Japon traditionnel, avant l'occidentalisation forcée de l'ère Meiji (19ème siècle). Il en reste bien des traces dans la culture contemporaine.
  
  
• Nous avons aujourd'hui des questionnements dont les Japonais, visiblement, n’avaient cure. 

Matière à réflexion quand on cherche les origines profondes de notre Art...

Raison suffisante pour lire ce petit opus...